研究 在西方和佛教主题的背景下了解道德和禁区

在西方和佛教主题的背景下了解道德和禁区

没有自我还能有道德吗?道德和伦理需要自我意识吗?

问题的问题自我或者个性- 或者是一个“个人自我”或“人的意义” - 是理解我们的行为和行为或我们如何的核心应该行为或行动因此,“自我”的概念与道德相关联它也构成了我们的身份。西方哲学史,从古希腊早期的柏拉图、亚里士多德等古典思想家,到启蒙思想家笛卡尔、洛克、休谟、康德、黑格尔、查尔斯·泰勒等,都在探索和研究自我及其关系的问题自我和道德。“自我”是所有理性和经验主义的调查的起点,并且说西方哲学基本上是“自我”的哲学,这将不会是不真实的或夸大。

伦理或道德工作中最根本的假设之一就是有一个个人的自我或者谁是理性的和自由的。这是一个理性的,自由的个人能够做出决定并对他们负责的假设,这是整个伦理和道德领域的基础。betway体育在线有一个实干家或一个代理人,动作由代理人.这代理人而行为构成了伦理学的两个对象。行为的对错取决于行为的结果。没有行动者,就没有道德能动没有道德能动,就没有与行为相关的道德责任。没有自我,就不可能有道德,因为‘对’和‘错’的行为和价值的感觉来自自我的感觉,也就是自我。道德的核心是拥有道德的自我

非西方传统,特别是佛教,为西方自我集中的道德概念提供了替代观点,因为它对自我本质的独特视角。佛教徒拒绝对自我的性质的主导的西方形而上学看法 - 例如“自我成为一定的统一整体持续存在的全部”或康德建构主义的自我视图'理性的产物,调节原则因为自我“规定”经验,通过统一的经验成为可能'。自我本质的佛教看法是拒绝统一的基本自我,称为学说无我Anatta.).该学说认为"自我只不过是一捆国家和属性,我们倾向于投射一个持久自我的虚构”。这一观点与许多现代思想家产生了共鸣,尤其是休谟和后现代思想家非必要的,短暂的自我并打电话给擦除自我类别

这就把我们带回了这篇文章的中心形而上学问题:没有自我的概念,道德还能起作用吗?没有了自我"对于任何自我导向,至少只有在最终意义上最重要的是合理的“因此,当代思想家倾向于将佛教伦理描绘成一种道德 - 反向主义,在那里存在抗拒道德和道德。但佛教是,如果不是任何其他事情,首先是一个道德体系

没有自我或固定的基本基本自我具有道德意义。一个理想的菩萨(一个人在成佛的道路上)在Mahāyāna中,佛教代表着无私佛教的伦理。一个菩萨体现了最高的道德理想,在传统中对佛教文本的这种理想有许多不同的解释。一个菩萨是一个愿意继续经历出生和重生周期的人(Saïsāra.),甚至愿意接受多种痛苦程度只要在精神发育方面远远超过其他人来达到启示,并且完全能够自行实现全面的解放。betway体育在线他们在帮助他人也达到同样的同时,他们延迟了他们的解放。这与一个相反罗汉由自身利益驱动,其动机是实现自己的解放,而不是其他人。在这个的核心博迪奇塔(开悟)是一种慈悲(Mahākaruṇā)基于对空虚的理解。菩萨延伸到所有众生的同情心。空虚(śūnyatā.)是通过完美的智慧获得的最终真理,其以公正的同情或仁慈的形式。

自我牺牲的潜在动机和自私的利益其他由此驱使博迪奇塔.这博迪奇塔(翻译为“对启蒙或”觉醒“的渴望”)强调了一个利他主义的动机菩萨(Mahāyāna传统的精神勇敢者)是由8世纪的Mādhyamika哲学家śāntideva引入的。这博迪奇塔是一个觉知并已实现两者的人吗认知和意动的无我教义。Śāntideva在他Bodhicāryavatāra.唤醒实践介绍声称“现实的性质是关于人类如何行动的确定的前提”,所以形而上学在逻辑上包含了Śāntideva的伦理,西方哲学也是这种情况。

关于自由意志或机构的概念,就像持续存在“人或”自我“的想法是śśntiDeva的幻觉。人类是一系列原因和效果的一部分,这个人只不过是引发和效果链的联系,没有任何行动可以归因于他。所有这些行动和行为都是几种调理因素的结果,一切都依赖于(pratȱtyasamutpāda.).当代思想家查尔斯·古德曼(Charles Goodman)解释了无我代表了结果主义的一种形式,它拒绝所有的复合实体,包括person家长“由于没有最终任何经验者,这无论是谁经历了特殊的负担和福利,都可以忽略我们行动的分配效果,只需最大化良好”。佛教道德认为,无自我的内化将导致发展更加慈悲或karuṇā.而另一些人喜欢马克Siderits谈到了佛教道德的独特性,并认为从外乱或后果主义的角度来看,看佛教道德是错误的。

佛教观点是道德行为从掌握自己的自我和欲望和培养爱情(metta)及同情心(karuṇā).佛教也没有关于道德绝对主义。它是Karma Lekshe Tsomo,藏佛教和老师说,“有没有道德的绝对性在佛教中,据认识到道德决策涉及一种复杂的原因和条件。“佛教”包括广泛的信仰和实践,规范经文留出一系列解释。所有这些都以故意的理论为基础,鼓励个人为自己仔细分析问题。......道德选择时,建议个人审查他们的动机 - 无论是厌恶,依恋,无知,智慧还是同情心 - 以及鉴于佛陀的教导,权衡他们行动的后果“。

总之,我认为西方哲学史的大部分内容都是关于自我,以及围绕自我的问题。之间的关系自我和道德(好)与西方哲学思想有着千丝万扣的联系,但佛教却并非如此。这无私伦理学的伦理菩萨,根源于对自我的否定(安纳曼)和所有其他概念连接到自我。这种否认来自实现空虚;然而,这种实现并不意味着它留下道德。对于佛教徒来说,道德在常规或日常现实的水平上工作,但不是一个超越道德的最终现实水平。这菩萨是利他主义最高道德理想的体现/无私并在空虚领域工作无我在终极现实的水平,但在常规生活中,在传统现实的水平上持续普通的生活,并引导他们在解放的道路上。这菩萨生活方式确实提供了一个道德框架,证明了自我牺牲或无私但是,有明显的概念,道德和哲学困难当我们试图调和无我随着机构,自由意志和道德责任的当代道德问题。尽管如此,佛教徒无私道德提供了一种有效的替代占主导地位的西方自我中心的道德,并理解/评价佛教教义的伦理含义。

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NARMADA P.

NARMADA P.他拥有印度海得拉巴大学哲学博士学位。她的研究领域包括印度思想史,早期佛教伦理学,形而上学,社会和政治哲学。

2评论

  1. 感谢Lucid,照明件。我认为这些差异受到赞赏,并有助于更新传统的道德问题。对我来说,最有趣的西方哲学家借鉴了东方传统 - 最符号/明确的舍纳邦汉。

    • 谢谢你的积极评论!是的,我相信重新参与基本区是重要的,以制定关于道德和道德的传统问题。在西方哲学家与佛教参与的背景下,斯彭纳伯经纪人的贡献是安静的重要意义。

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